En 1181 ó 1182 en Asís (Italia), Francisco Bernardone que, con el tiempo, configuraría un nuevo tipo de santo, cuya santidad se reveló, más que a través de los milagros - por cierto numerosos - y la ostentación de virtudes - por lo demás, raras y espléndidas -, en el arco entero de su vida ejemplar. Amigo y hermano de todas las criaturas y de todo lo creado, prodigó tanta solicitud y fraternal comprensión en todos, tanta caridad en el más elevado sentido de la palabra, que la historia lo considera retribuido por una idéntica simpatía y admiración general.

Católico o no, quienquiera haya hablado o escrito acerca de él, ha quedado impresionado y a menudo encantado por la fascinación que emana de este personaje en el que emana de este personaje en el que se confunden verdad y poesía. Pero, por encima de todo, es la novedad del mensaje de Francisco, de su estilo de vida y de apostolado, lo que sorprendió muy pronto a sus contemporáneos y continúa, todavía hoy, despertando admiración.

Moderno porque moderno fue su siglo, San Francisco fue además un innovador respecto de puntos esenciales: tomando y proponiendo a Cristo mismo como modelo y no más a sus apóstoles, comprometió a la cristiandad en una imitación del Dios-Hombre que abrió para la humanidad las más altas ambiciones, un horizonte infinito; sustrayéndose él mismo a la tentación de la soledad para introducirse en medio de la sociedad viviente, en las ciudades y no en los desiertos, rompió en forma definitiva con el monaquismo de la separación del mundo: proponiéndose como programa un ideal positivo, abierto hacia todas las criaturas y toda la creación, anclado en la alegría y no en la sombría pereza y en la tristeza, negándose a ser el monje ideal de la tradición, consagrado al llanto, revolucionó la sociedad medieval y cristiana y descubrió una primitiva alegría; abriendo a la espiritualidad cristiana la cultura laica caballeresca de los trovadores y la del folklore campesino, con sus animales y su universo natural, el maravilloso franciscano quebró todas las prohibiciones que la cultura clerical había impuesto a la cultura tradicional.

También aquí, el retorno a las fuentes fue el signo y la prueba de la renovación y del progreso.

De allí que el Pobrecillo permanezca, no sólo como uno de los protagonistas de la historia, sino como una de las guías de la humanidad.

A dos años de su muerte ocurrida el 3 de octubre de 1226 en la Porciúncula, fue canonizado por el Papa Gregorio IX.

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Pocos son en la historia los protagonistas renuentes a ser talen como lo fuera Martín Lutero: en su concepción de la vida de género humano, desde la creación de Adán hasta su propia época, había existido y existía un solo protagonista: el Señor Dios del Antiguo y Nuevo Testamento.

De allí su insistencia en reiterar que no es su voluntad la que lo ha llevado a emprender la causa en la que esté empeñado sino la “deliberación de Dios”, cuyas vías son arcanas y del todo opuestas a las ideas de los hombres. Estos no son “agentes, actores o protagonistas sino seres conducidos”.

Todo ello no impedirá, sin embargo, que Lutero haga pesar contra los adversarios grandes y pequeños su poderosa superioridad personal y científica, utilizando todas las armas de la controversia pública y a menudo abandonándose a su reconocida propensión a la cólera, a la ira violenta, a manifestaciones de vehemente desdén que han hecho pensar en la existencia en él de la existencia del pecado de la soberbia.

De todos modos, lo deseara o no, habría de transformarse en un protagonista - por un breve período - contra todas sus tendencias, voluntad, temor, hesitación, porque con su “no” pronunciado en Worms frente a las que consideraba las máximas autoridades de la tierra, el Papa y el Emperador, negó validez a siglos de historia y de vida cristiana.

Contra el principio vigente en su época de que el mal estaba en los hombres y no en las instituciones eclesiásticas, sacras porque eran deseadas por Dios. Lutero afirmará lo contrario, es decir, que la Iglesia Apostólica Romana era obra de hombres y no justificada por la palabra divina. Su originalidad histórica general reside precisamente en haber extraído de esta constatación, la consecuencia de que los hombres habían ocultado la verdad de la ley divina y la buena nueva de Cristo, con todas aquellas estructuras administrativas, canónicas, organizativas, institucionales, de filosofía y de teología, y por lo tanto era necesario destruirlas.

Martín Lutero con su “no” y con las razones que el mismo proporcionaba, dejó una áspera, profunda y duradera marca en la historia de la cristiandad.
Nació el 10 de noviembre de 1486 en Eisleben (electorado de Sajonia) y murió en el mismo lugar el 18 de febrero de 1546.

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Entre los siglos VI y V a.C., vivió en la India el príncipe Siddhartha Gautama, mas conocido como el Buda, fundador de una gran corriente de pensamientos religiosos que unificó espiritualmente a una gran parte del continente asiático e incluso despertó ecos importantes en Occidente.

A este sabio, Asia le debe el único humanismo vital que haya sido capaz de concebir y aceptar; su Iluminación rompió con la concepción india - con su doctrina de muertes y renacimientos sin fin -, que excluía de la manera más absoluta todo progreso individual; él ofreció a todos, los medios para cortar esa cadena y alcanzar un estado del que ya no fuera posible decaer: el Nirvana.

El Buda sintió profundamente el problema de la universalidad del dolor y la fraternidad de los hombres y de esta actitud compasiva derivaron implicaciones sociológicas que tuvieron enorme importancia en toda la historia asiática durante más de dos mil años. Como fenómeno religioso y filosófico, como fenómeno “cultural”, el budismo es de capital importancia para la humanidad entera.

En cierto sentido, el Buda fue un rebelde y un innovador, no el único, pero sí el más hábil, el más genial, el más francamente revolucionario, ya que no impartía una enseñanza esotérica sino que se expresaba en términos tan transparentes, tan lógicos, que su verdad podían verla todos; una verdad que no aceptaba privilegios de clase o de casta.

El budismo fue sin duda una religión apostólica que no se contentó con haber conquistado gran parte de la India, sino que, lenta y casi inconscientemente, contribuyó a la unificación cultural de Asia, al progresar en todos aquellos países en los cuales la actitud religiosa del pueblo estaba en condiciones de apreciar su valor. En la época moderna, también el occidente descubrió su riqueza y hoy, como religión, aunque haya sido desplazada de la India, sigue siendo una de las mayores del mundo y subsiste todavía el milagro de la supervivencia durante dos milenios y medio de una comunidad nacida de las palabras de un sabio, consagrada a la pobreza y a la limosna y obligada por el compromiso preciso de respetar toda vida, de no matar; una comunidad que despreciaba todo lo que el mundo ha honrado y honraba lo que el mundo siempre ha despreciado, no obstante lo cual sobrevivió a luchas, matanzas y persecuciones.

Hoy tiene un peso político no escaso en los más atormentados sectores del Asia y no deja de influir más o menos directamente, también sobre nuestro pensamiento de occidentales encaminados a la conquista de nuevos conocimientos científicos y quizás del espacio cósmico.

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En las primeras décadas del siglo VII de nuestra era, en la región ubicada a lo largo de la costa occidental de Arabia, sobre el mar Rojo, nació y vivió Mahoma, el gran Profeta del Islam. Las referencias más precisas sobre su vida nos han llegado a través de las páginas de su obra maestra: El Corán, y han sido enriquecidas por una inmensa colección de tradiciones reunidas en los siglos sucesivos.

De ambas fuentes, se deduce que su “despertar divino” pudo haber tenido lugar alrededor de los 40 años y que, hacia fines del 612, una visión celestial le habría ordenado iniciar su apostolado público.El núcleo de su prédica a una sociedad de tipo politeísta, será el monoteísmo; un monoteísmo radical, absoluto, más rígido que los precedentes, en el marco de una religión que invade toda la esfera humana y que no prevé sacramentos, ritos o dogmas, sino que tiende a ser una ley para mantener unido al pueblo de Dios a fin de que cumpla sobre la tierra el plan divino y, si ha obedecido fielmente a aquélla, sea recompensado por ello en el cielo.

En El Corán se encuentran las bases fundamentales de la jurisprudencia, la liturgia, la moral y la teología musulmanas, constituyendo esta última, tal vez, una de las formulaciones más radicales del deísmo personalista en toda la historia de las religiones.

En tanto El Corán es más un libro de leyes para una comu8nidad y no un manual para santos, no es precisamente un libro pacifista, aunque mucho se ha exagerado acerca de la guerra santa. “Mejor la guerra que la apostasía”, pero la guerra se considera como un medio para resistir a la opresión, aún si una vez aceptada se la conduce con energía. La genial intuición político-religiosa de Mahoma se percibe en todos los actos de su vida y en su mensaje que, en especial luego de su muerte, se difundió con enorme rapidez; apenas dos o tres décadas después de haber desaparecido el Profeta, uno de los más grandes imperios aristocráticos de la época -el persa-, caía pulverizado ante las hordas de árabes entusiasmados con la nueva doctrina, al tiempo que el bizantino perdía sus mejores provincias en Asia, Egipto y Siria.

Así, mientras la Europa atlántica dormía en una decadencia bárbara, la nueva teocracia, surgida de la prédica de Mahoma, se convertía en el estado más importante del mundo de occidente, y sería deformar la historia querer ignorar que la civilización musulmana haya sido la primera gran cultura occidental del medioevo.
Y todo esto tuvo su primera chispa en el pecho entusiasta del Profeta.

Se estima la fecha de nacimiento de Mahoma en el 570 de nuestra era; su muerte ocurrió en el 632.

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La biografía de Jesús es una empresa llena de riesgos, no sólo por la naturaleza imperfecta de la documentación sino muy especialmente porque el historiador toma necesariamente posición frente al profeta de Nazaret y proyecta una buena parte de sí mismo sobre uno de los hombres que ejercieron la más duradera, extendida y profunda influencia sobre la historia universal.

Si se da el caso de que el biógrafo es un cristiano, corre además el riesgo de dejarse intimidar por el enorme edificio de la teología tradicional y de leer los textos con insuficiente apertura mental. Sin embargo, al autor de este trabajo, pese a pertenecer a esta fe ha soslayado este riesgo y su biografía de Jesús puede servir a cualquiera, tanto a aquellos que pertenecen al mundo cristiano, para comprender mejor al Nazareno y ubicarse mejor frente a El.

Sobre la base de una abundante documentación se desarrolla el relato de la vida de Cristo, su predicación, su pasión y muerte, su resurrección. Más aún, hace algunas consideraciones sobre el posterior destino de la Iglesia, en los primeros años que siguieron a la muerte del Maestro, sobre todo en lo que se refiere al empequeñecimiento de la obra de sus continuadores a causa de la derrota judaica del 66-70.

Pero a pesar de que esta derrota afectó profundamente a los cristianos que habían permanecido en Palestina y quitó la posibilidad de conocer la herencia más directa del ministerio de Jesús, se sabe lo suficiente como para entender que el profeta de Nazaret fue, “en la pobreza, humildad y derrota que libremente eligiera, el más rico, el más grande y el más poderoso sembrador de vida y de libertad de la historia del mundo”.

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En la noche del 30 de enero de 1948, dos jóvenes sostenían los débiles pasos de un anciano a cuyo paso la gente se inclinaba; también se inclino un fanático militante de una organización hindú extremista que empuñaba en su bolsillo una pequeña pistola. Cuando el Mahatma, Mohandas Karamchand Gandhi, pasó delante de él, apretó repetidas veces el gatillo. Gandhi dio aún dos o tres pasos y luego cayo murmurando “¡Oh, Dios!”.

Así terminó a los 78 arios la vida de este hombre extraordinario que, nacido un 2 de octubre de 1869 en Porbandar, estado de la India, luchó durante toda su existencia para afirmar un ideal de no violencia y de amor y cayó victima de las mismas pasiones que había tratado de exorcizar.

Millones de compatriotas lo lloraron y el mundo entero sintió un hondo pesar ante su muerte, pero toda esta imponente manifestación de dolor no logró disimular la realidad: “Había llegado al fin de su vida sin mancha, honrado y venerado pero, en el fondo, solo y derrotado”.

Porque sus ideales eran demasiado elevados como para que pudieran alcanzar el triunfo. Lo que para otros líderes hindúes era una política, una técnica de agitación que se podía aceptar o abandonar según las conveniencias, era para él una concepción de vida, una profesión de fe, la búsqueda de la verdad: y la verdad es Dios. “La no violencia, el amor, es la luz a la cual se me ha aparecido la verdad: y la independencia no es más que parte de esta verdad.” Mas que un político, Gandhi fue un héroe religioso pese a que la religión no se identificaba para él con este o aquel credo, sino con la búsqueda de la perfección interior. “La religión debería impregnar todos nuestros actos. Entendida de este modo no se identifica con ninguna secta. Es esencialmente la fe en un orden moral que gobierna el universo. Trasciende al hinduismo, al islamismo y al cristianismo. No los sustituye, pero los armoniza y les da un contenido de verdad.”

Gandhi luchó toda su vida por introducir en la política de su país un fundamento ético-religioso y en un mundo dominado todavía por la violencia, la razón de Estado, el fanatismo ideológico y confesional, y el racismo, enseñó que el deber de la sinceridad, la lealtad, el amor y el respeto por el hombre son variables que están primero y por encima de cualquier otro valor.

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